Les 5 éléments
La théorie des cinq éléments est millénaire et commune à la pensée chinoise et hindouiste. Elle fonde le principe de toute vie.
Elle repose sur le principe que tout dans l’univers, dans l’être humain et sur la terre, fut créé et est composé des cinq éléments : l’éther, l’air, l’eau, le feu et la terre grâce au Prana dans la sagesse hindoue; le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau grâce au Qi dans la pensée chinoise.
Panchamahabuta ou les 5 éléments
Bhuta, en sanskrit, vient du mot racine. Bhut signifie exister, Maha signifie grand.
L’Ayurveda dénombre 5 éléments majeurs qui sous-tendent, dans des proportions différentes, la structure de toute chose. Certains éléments sont de nature essentiellement physique, comme l’eau et la terre, d’autres plus subtiles, comme le vent ou l’éther.
Les cinq éléments majeurs s’engendrent dans un ordre précis et grâce à un « élément « supplémentaire : le Prana ou énergie universelle fondamentale, nécessaire à toute vie.
- Akasha
- Vayu
- Agni
- Jala
- Prithvi
l’Ether (Kash signifie briller en sanskrit), relié à l’espace, à l’invisible
l’air, le vent qui met en mouvement
le feu, lié à la transformation, à la métamorphose
l’eau, la matrice
la terre, support de germination, de l’évolution
La dynamique d’engendrement des 5 éléments
L’Ayurveda explique que la combinaison de l’énergie et de l’éther a créé le vent. Le mouvement du vent en rencontrant la matière, a produit une friction qui est à l’origine du feu. En chauffant les particules de matière jusqu’à leur liquéfaction, le feu a fait couler l’eau. L’eau, combinée à la matière, a formé la terre.
Ce cycle d’Engendrement figure également dans la théorie des 5 éléments dans la pensée chinoise avec quelques différences :
Ainsi, le Bois croît et s’expanse. Il engendre
le Feu, qui s’élève, consume et revient à
la Terre. Support de gestation et de germination, elle engendre
le Métal. Il se liquéfie, se plie et se laisse moulé. Il engendre
l’Eau, qui humidifie et nourrit le Bois.
La création du cosmos
La conception ayurvedique
« Je suis un et je veux devenir multiple » : citation du dieu Brahma.
La tradition hindouiste représente ainsi Brahma comme un potier, qui a besoin d’énergie, ainsi que de terre, d’eau et de feu pour créer son pot.
Cette image illustre la présence nécessaire des 5 éléments, mus par l’énergie, pour façonner perpétuellement l’univers, l’être humain et tout être vivant.
Ainsi, dans la chronologie des Upanishads, l’espace fut créée en premier, puis vinrent l’air, le feu, l’eau, la terre. (Dans l’Ayurveda, il est fait référence 1697 fois aux 5 éléments).
La tradition védique ancienne faisait déjà référence à 5 éléments formés à la suite de l’explosion d’un œuf cosmique :
Un atome d’Akasha (éther) fut ajouté à un atome de Vayu (vent), ainsi formé de deux caractéristiques. L’ajout d’un atome d’Agni (feu) donna naissance à l’élément Agni et ainsi de suite, du plus subtil au plus dense jusqu’à la formation de Prithvi (terre).
Cette tradition fait écho à la théorie d’Einstein : la matière est une forme plus condensée de l’énergie. Aussi, selon la science moderne, les 5 éléments sont considérés d’après leur structure génétique ; leur classification et leur reconnaissance se font d’après les atomes.
La conception chinoise
« Le Tao a produit un : le Qi « : c’est la théorie de l’unicité.
Puis « Un » se divise pour engendrer « deux » : c’est la théorie du yin-yang.
« Deux » se met en mouvement et donne naissance à tout ce qui est et à tous les êtres. A travers la théorie de la pluralité, c’est la théorie des 5 éléments et son cycle d’engendrement qui vont s’illustrer.
Quelque soit le point de vue, scientifique, hindou ou chinois, les cinq éléments nous préexistent et nous animent.